央媒头条 品名篇佳作，观世间百态，享人文情怀
文/彭外先 总编辑/方孔
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掩卷长思，心绪久久难平。杨锦、牛凌燕二位学者阐述骆小所教授语言哲学观的这篇力作，不啻为一声清越的学术号角，唤醒了我们对语言本质久已蒙尘的审美感知。读罢全文，如行山阴道上，千岩竞秀，万壑争流，目不暇接；方知刘勰《文心雕龙·神思》所谓“登山则情满于山，观海则意溢于海”，绝非虚言。这篇兼具导读与深研之功的佳作，不仅为后学架设了通往艺术语言学堂奥的津梁，更以其融学术谨严与辞章华彩于一体的独特风骨，令人手不释卷，一读再读，余味悠长。
源头活水：重寻语言学的学术生命
文章以骆小所教授毕生深耕的艺术语言研究成果破题，恰为沉寂已久的语言学界，注入了一泓清冽甘醇的源头活水。
我曾长久困于一问：面对杜牧“蜡烛有心还惜别，替人垂泪到天明”这般动人心魄的诗句，何以传统语言学的分析总显捉襟见肘、言不尽意？读罢此文，方豁然开朗：非语言之过，实乃视角之囿也。诚如《警世通言》所警：“不可以偏概全，以迹掩心。”若执工具理性之尺，去丈量审美与心灵的天地，无异于以管窥豹，所见不过一斑。
文中对骆小所教授超越二元对立思维的理论阐发，尤令人击节赞叹。科学语言与艺术语言，本无正误之分、优劣之别，而是“同源而异质”的生命共同体。“科学语言为体，艺术语言为魂；科学语言为阶，艺术语言为境”，此十六字箴言，直如醍醐灌顶。恰如王夫之《姜斋诗话》所论“情景名为二，而实不可离”，体用不二，魂境相生。骆教授的这一理论格局，已然超越了西方语言学主客二分的传统范式，尽显中华学术“执两用中”的圆融智慧。
七重韵里见乾坤
全文最见功力与精彩之处，莫过于对骆先生“七重韵”理论的层层剖解与深阐。活法与定法、情感逻辑与理性逻辑……七组对应相生的范畴，宛如七弦琴上的宫商角徵羽，各司其位而声息相通，分鸣共振而气韵浑然。作者点出“心法”与“定法”的张力，是贯穿理论始终的核心脉络，真可谓深得其中三昧。
读至此处，不禁想起严羽《沧浪诗话》中的千古断语：“诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。”艺术语言的“活法”，正是这“别材”与“别趣”的安身立命之所。陆游有云“文章本天成，妙手偶得之”，诚不我欺！骆教授所言“以心之活产生句法之活”，一语道破了语言创造最隐秘的机关：一切既定法度，不过是前人鲜活创造的凝固与积淀；而每一次真正有生命力的言说，都是对既有程式的温柔僭越与全新生发。“蓝湛湛纯洁的梦境”“一丝发抖的声音”这类表达之所以动人心扉，正因它们在语言固化的灰色边界上撕开了一道裂缝，让心灵的光得以照见。
文中对“表层变异”与“深层真实”辩证关系的揭示，同样发人深省。杜甫“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，若以科学语言的逻辑审视，自是荒谬不经；可若以艺术语言的眼光观照，则字字泣血，句句断肠，写尽了乱世离人的家国之痛。东坡有云“论画以形似，见与儿童邻”，此论移评艺术语言，尤为切中肯綮。作者引《红楼梦》“假作真时真亦假，无为有处有还无”阐发此理，令人恍然悟得艺术真实的玄妙：它从来不是对现实的刻板模仿，而是对心灵本真的庄严揭示。司空图《二十四诗品》所言“超以象外，得其环中”，正是此意。
修辞立诚：学人风骨与时代使命
这篇文章最令我动容的，不止于理论的精深通透，更在字里行间汩汩流淌的人文温度与学人风骨。文中特别引述骆小所教授那句掷地有声的断言：“学者有义务给社会一个‘真人’，给学界一道‘真知’的光。”读罢此语，如闻晨钟暮鼓，振聋发聩，直抵人心。
在学术日趋技术化、绩效化的当下，多少研究沦为课题申报书里的华丽修辞、核心期刊上的数据游戏？又有多少学人，还铭记着横渠先生“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的千年嘱托？骆教授毕生的艺术语言研究，始终以《周易》“修辞立其诚”为心源正脉，在语言之真与审美之美之间，探寻人的存在方式与精神归宿。这种将个体生命体验全然熔铸于学术探索的治学精神，恰是当代学界最为稀缺的精神资源。二位作者能敏锐捕捉到这一精神内核并深加阐扬，足见其不仅读懂了骆教授的学术体系，更读懂了先生的治学初心与精神风骨。
总而言之，杨锦、牛凌燕二位学者的这篇文章，是一篇兼具学术史价值、思想深度与人文温度的佳作。它让我们真切看到：语言学从来不止是冷冰冰的符号分析与规则归纳，它同样可以关乎心灵、关乎审美、关乎人之为人的根本底色。
《文心雕龙》有言：“心生而言立，言立而文明。”从心到言，从言到文，其间本有一条被科学主义语言学长期遮蔽的秘密通道。骆小所教授以毕生之力，打通了这条通往语言审美本质的通道；而杨、牛二位的这篇文章，则为后学绘制了一张清晰可循的路径图。
司空图《二十四诗品》所言“如将不尽，与古为新”，正可作为骆小所教授毕生学术精神的最佳注脚。愿有更多学人能循此门径，在这片充盈着生命律动的语言沃土上，继续倾听那些来自心灵深处的微妙回响。这，既是语言之幸，亦是学术之光，更是文明薪火相传的不竭动力。